Philosophie Archive - SDAJ

Onlinetagung: Hans-Heinz-Holz

sdaj — Sun, 12 Dec 2021 10:55:21 +0000

In das Symposium, das zu seinem 85. Geburtstag geplant war, mischte sich Hans Heinz noch kräftig ein: Es müsse in Berlin, Hauptstadt der DDR, stattfinden und solle ein wissenschaftlich und politischer Austausch sein – keinesfalls dürfe dort seine Person im Mittelpunkt stehen. Er starb vor diesem Symposium im Dezember vor 10 Jahren. Eingemischt hat sich Holz in vielen Bereichen – als Publizist, Hochschullehrer, Forscher. Er erarbeitete eine Theorie der Bildenden Kunst, kuratierte Ausstellungen und sammelte Kunst. Und er war Kommunist. Einer, den der Klassengegner anerkennen musste. Einer, dessen theoretische Schärfe auch für Genossinnen und Genossen unangenehm sein konnte. Wir kehren mit der Tagung zu Holz´ zehntem Todestag in seine Geburtsstadt Frankfurt zurück und an den Beginn seines Lebens und Wirkens als Kommunist: an den Gestapo-Knast und an den dort ebenfalls gefangenen kommunistischen Arbeiter, der dem Bürgersohn Holz Marx und Engels näher brachte. Von diesem Ausgangspunkt aus wollen wir Teile des Werks von Holz reflektieren um sie in aktuellen Debatten wiederzufinden und sie nutzbar zu machen, um sich in die Klassenkämpfe einzumischen. Denn leider gilt noch, was Holz 1995 im Vorwort von „Kommunisten heute“ schrieb: „Heute gilt es also, revolutionäres Bewusstsein in einer nichtrevolutionären Phase der Geschichte wachzuhalten und mit den Oppositionsstrategien, die innerhalb des Kapitalismus angelegt werden, zu vermitteln, damit diese dann über dieses System hinausführen können.“ So ist nach Holz die Philosophie „Fortschritt im Bewusstsein der Freiheit“. „Die Wirklichkeit der Freiheit muss aber erkämpft werden, indem die Theorie die Massen ergreift.“

Nähere Infos zur Tagung und Anmeldung auf: https://www.dialektische-philosophie.org/einmischungen-zum-10-todestag-von-hans-heinz-holz/

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Dialektik der Natur- kein Stillstand, nur Bewegung

Tue, 08 Dec 2020 10:13:27 +0000

Im Kampf um Personal am Krankenhaus oder gegen zu viele Hausaufgaben an der Schule drängt sich die Beschäftigung mit Dialektik nicht unbedingt auf. Und selbst wenn man sie als wertvolles Werkzeug im Kampf für ein anderes Gesellschaftssystem begreift, ist nicht unbedingt klar, warum sie auch in den Naturwissenschaften brauchbar sein sollte. Genau in diese Kerbe haben Marxismus-Kritiker oft genug geschlagen, indem sie die Dialektik entweder auf ihre Funktion als nützliche Denkmethode reduzieren, ohne dialektische Strukturen in der Welt anzuerkennen, oder ihren Geltungsbereich auf die Gesellschaft zu beschränken.

Dialektik außerhalb des Kopfes

In der Naturwissenschaft gibt es genügend Beispiele, die zeigen, wie man mithilfe der Dialektik zu einem besseren Verständnis der Welt kommt. Das beginnt bereits dann, wenn wir die die Bewegung von Planeten um die Sonne mit dem Gegensatz von Attraktion und Repulsion erklären, also Anziehung und Abstoßung. Im Werk „Dialektik der Natur“ deutet Engels zudem bereits viele Theorien an, die erst später von den Naturwissenschaften entwickelt werden sollten: Beispielsweise erläutert er lange vor Einsteins Relativitätstheorie, dass Materie und Bewegung untrennbar miteinander verbunden sind. Die Formel E = mc², in der sich dieser Zusammenhang ausdrückt, ist heute so bekannt, dass sie sich auf T-Shirts und Tassen wiederfindet.

Dialektisch denken heißt die Welt in ihrem Werden zu begreifen. Das bedeutet, ihre Widersprüche zu analysieren und diese als Motor der Entwicklung zu verstehen. Für Marx und Engels war die Dialektik auch – aber eben nicht nur – eine Erkenntnismethode, gerade weil sie die Welt selbst für dialektisch strukturiert hielten. Erfassen können wir diese Strukturen, weil auch wir in dieser Welt entstanden und damit Teil von ihr sind.

Bewegung ohne Gesetze?

Einige Kritiker hingegen betrachten die Dialektik als etwas vom Menschen Hervorgebrachtes, das nicht in der Natur gelte. Das behaupten beispielsweise die Vertreter der sogenannten Frankfurter Schule wie Adorno oder Horkheimer. So lösen sie den Menschen aus seinen natürlichen Grundlagen, überhöhen das Subjekt und machen die Natur zu etwas letztlich Unbegreiflichen. Damit greifen sie zwei Grundannahmen des Marxismus an: die der Welt als Einheit und die des Menschen als Naturwesen.

Für Marx und Engels ist der Mensch nicht nur ein gesellschaftliches, sondern auch ein natürliches Wesen. Engels Version des Marxschen Entwicklungsgesetzes der menschlichen Geschichte, nämlich „dass die Menschen vor allen Dingen zuerst essen, trinken, wohnen und sich kleiden müssen, ehe sie Politik, Wissenschaft, Kunst, Religion usw. treiben können“, zeigt, wie eng gesellschaftliche Entwicklung mit den natürlichen Grundlagen zusammenhängt.

Mit der „Dialektik der Natur“ wollte Engels zeigen, inwiefern in Natur und Gesellschaft die gleichen dialektischen Gesetze gelten und es ist sein Verdienst, hier wichtige Grundlagen erarbeitet zu haben. Wer diese Idee hingegen angreift, spricht uns die Möglichkeit zur Welterkenntnis ab und damit letztlich auch die Fähigkeit, sie zu verändern.

Lena Kreymann

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Likes und Dislikes: 100 Seiten gelungene Hegel-Annäherung

Sat, 21 Nov 2020 10:07:31 +0000

„Wer ihn [Hegel] nicht weiterdenkt, versteht ihn nicht.“ So schreibt Dietmar Dath über Georg Wilhelm Friedrich Hegel in seinem neuen Buch, in dem er folglich auch nicht den unmöglichen Versuch unternimmt, Hegels Werk zusammenzufassen und auszulegen, sondern stattdessen eine Einordnung Hegels in den Kontext seiner Zeit, eine „Bestimmung der inneren Beziehungen der Ideen Hegels zueinander“ und eine Konfrontation dieser mit unserer heutigen Perspektive erprobt, so Dath selbst. Was auch drinsteckt in diesem Büchlein ist darüber hinaus die Antwort auf die Frage, die sich wohl viele KomunnistInnen stellen, wenn sie mit Hegel in Kontakt geraten, meist über die vielen Empfehlungen der großen DenkerInnen unserer Bewegung, Hegel doch unbedingt selbst zu lesen: Warum eigentlich Hegel lesen, wo doch so wenig davon auf die heutige Zeit anwendbar scheint? Dath erläutert dies am Beispiel seiner eigenen Frustration mit und Kritik an Hegel bei seinen ersten Leseversuchen der Werke des großen deutschen Idealisten und seiner darauffolgenden Annäherung an diese, die er als Vorbereitung auf die Zukunft betrachtet: „Vielleicht wird man ihn erst in einer Zeit wahrhaft produktiv machen, die wir uns noch gar nicht vorstellen können“ – in einer Zeit also, in der wir, wie Hegel, „ums Ganze“ denken werden. Neben dieser individuellen Perspektive zeigt Dath auf, wo Hegel heute noch und/oder wieder aktuell ist, sei es in der Mathematik, in der Kunst oder dort, wo Hegel zuhause ist, in der Philosophie. All das erweckt beim Lesen tatsächlich die Lust, sich doch einmal selbst an die Werke Hegels zu wagen – damit gelingt Dath sein schwieriges Unterfangen.

Flo, Düsseldorf

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