Ausgabe 1/2023 Archive - SDAJ

Die Geschichte der proletarischen Frauenbewegung – Zwei Welten

sdaj — Sun, 26 Feb 2023 15:03:44 +0000

Um frei denken zu können, braucht es Freizeit und Bildung. Als 1848 die ersten Bürger- und Freiheitsrechte populär wurden, waren es neben den Männern, Frauen aus dem Bürgertum, die die Freiheit besaßen, sich darüber Gedanken zu machen.

Durch die stetig zunehmende Technologisierung, die bis in die Haushalte gelang, wurde die Hausarbeit zunehmend monotoner. Gelangweilt von der zunehmenden Passivität, gründeten sie karitative Organisationen und starteten (meist erfolglose) Petitionen. Sie forderten, die mütterlichen und weiblichen Eigenschaften der Frau nicht nur in der Familie nutzbar zu machen. Erwerbsarbeit für Frauen oder eine Entscheidung gegen ein Kind lehnten sie ab. Sie wollten durch erhöhten Zugang zu Bildung, Selbstbestimmungsrecht in der Ehe und veränderte Gesetze mehr Möglichkeiten, ihr Leben zu gestalten. Im Gegensatz zu Frauen aus der arbeitenden Bevölkerung waren sie nicht gezwungen zu arbeiten. Als großen weiblichen Aufgabenbereich entdeckten sie die Linderung sozialer Not im patriotischen Interesse und die bessere Ausbildung von Mädchen. Durch die verweigerte Anerkennung setzte die Bewegung zunehmend auf Selbsthilfe. Privat finanzierte und organisierte Vereine widmete sich der Verbesserung der Mädchenbildung oder der qualifizierten Ausbildung in Berufen, die dem „weiblichen Wesen“ zu entsprechen schienen. Es entstanden Schulen für Krankenschwestern, Büroberufe, Lehrerinnen usw. Eine staatliche Anerkennung erhielten die Frauen in ihren Berufen aber dennoch nicht.

Wessen Rechte und für wen?

An dieser Konfliktlinie spaltete sich die bürgerliche Frauenbewegung zum ersten Mal mit einer radikalfeministischen. Diese waren der Ansicht, dass es zur Selbsthilfe keine staatliche Unterstützung geben dürfte. Sie wollten unabhängig von Männern, Parteien und anderen Institutionen versuchen, durch eigene Mittel und Engagement Frauenzentren aufzubauen. Ein Beispiel ist das erste Frauenzentrum in Hamburg, das sich 1897 gründete und ein Mittagessen für Arbeiterinnen, eine Kinderbetreuung, Beratungsstelle und Rechtsschutz anbot.

Frauen aus der Arbeiterklasse mussten im Gegensatz dazu zum Überleben arbeiten, denn das Gehalt des Mannes reichte für den Unterhalt der Familie nicht aus. Da sie, ähnlich wie Kinder, weder mit den gleichen Rechten wie die Männer ausgestattet waren (die in der Arbeiterklasse natürlich trotzdem nur geringfügig waren), und weil sie oft genug als Lohndrückerinnen gegen die männlichen Klassengenossen ausgespielt wurden, waren sie von Anfang an billigere Arbeitskräfte. Die Entscheidung für oder gegen ein Kind, stellte sich meist gar nicht und war, wenn, eng geknüpft an die Frage, ob sie dieses versorgen konnten. Die Kindersterblichkeit war hoch und Proletarierinnen hatten meist wegen ihrer Lohnarbeit keine Zeit, Kinder zu betreuen. Während also bürgerliche Frauen in der Emanzipation den Ausbruch aus ihrer bürgerlich verordneten Passivität sahen, forderten Arbeiterinnen die Verknüpfung des Kampfes um die eigene Befreiung mit dem Kampf um die Befreiung der Menschheit, dem für den Sozialismus. Während bürgerliche Frauen die ökonomische Grundstruktur und die Ideologie des Patriachats nicht kritisierten, richteten Proletarierinnen sich gegen alle Formen von ökonomischer, ideologischer und politischer Unterdrückung. Denn in der ökonomischen Grundstruktur sagen sie den Ursprung ihrer Unterdrückung.

„Den Frauen ihr Recht“

Durch die Zusammenarbeit von proletarischer Frauenbewegung und der Sozialistischen Arbeiterpartei Deutschlands (SAP) und dem zunehmenden politischen Anspruch der Bewegung manifestierte sich die Spaltung der Frauenbewegung. Bürgerliche Frauenvereine lehnten die proletarischen Forderungen weitestgehend ab und schlossen diese aus ihren Vereinen aus. Arbeiterinnen sahen diese allerdings als Grundlage für Veränderungen und organisierten sich auch entgegen Verboten und anderen Repressionen. Sie gründeten noch vor der Vereinigung der SAP (1875) eigene Organisationen und informelle Strukturen. Da bis 1890 die proletarischen Frauenvereine unter dem preußischen Vereins- und des reichsweit geltenden Sozialistengesetzes verboten waren, beteiligten sich viele Sozialdemokratinnen daher auch an der illegalen Arbeit der Partei. Sie leisteten mit anderen Frauen Agitationsarbeit in den Wahlkreisen und sprachen auf Versammlungen zu den Wählern. Die zentrale Ansicht der proletarischen Frauen war es, dass die Befreiung der Frau nur durch eine Veränderung der bestehenden Gesellschaftsform möglich sei, denn sie waren der Auffassung, dass die Frauenunterdrückung in den ökonomischen Verhältnissen ihren Ursprung hat. Sie forderten gleichen Lohn für gleiche Arbeit, Arbeitsschutz, Frauenwahlrecht und gleiche Bildungschancen für Frauen. Erst im Sozialismus, prognostizierten sie, dass durch faire Bezahlung und den Wegbruch der doppelten Unterdrückung die völlige Befreiung möglich ist. Daraus ergab sich die Konsequenz, dass proletarische Frauen und Männer den Kampf (für den Sozialismus) gemeinsam führen müssen.

Clara Zetkin (1857-1933)

Ihre ersten theoretischen Grundlagen waren eng geknüpft an Personen wie Karl Marx, Friedrich Engels, August Bebel und später Clara Zetkin. Marx und Engels analysierten beispielsweise bereits 1844 (vier Jahre vor Veröffentlichung des Kommunistischen Manifests) in „Die Heilige Familie“ die Lebensbedingungen zweier Pariser Frauen in den 1840er. Dabei schlussfolgerten sie, dass es nicht ausreicht, die Gesetzgebung zu verändern und somit neue Zugänge zu ermöglichen, sondern dass die allgemeine Stellung der Frau in der Gesellschaft verändert werden muss. Sie übten scharfe Kritik an der Frauenunterdrückung in der kapitalistischen Gesellschaft und verwiesen auf Ausbeutung und die schwierigen wirtschaftlichen Umstände von Frauen. Sie kritisierten sowohl die Produktionsverhältnisse, als auch die „unmenschliche“ Stellung der Frau in der „heutigen Gesellschaft“. Clara Zetkin prägte maßgeblich die theoretischen Schriften der proletarischen Frauenbewegung. Sie formulierte als erste ein Aktionsprogramm und formulierte die Theorie der Frauenemanzipation neu. 1891 gab sie die erste Ausgabe der Frauenzeitschrift „Die Gleichheit“ heraus. Die Zeitung wurde zum zentralen Koordinationsorgan. Eingebunden in die Debatte um eine allgemeine Wahlrechtsreform setzte sich die proletarische Frauenbewegung zunehmend für das Frauenwahlrecht ein. Im Gegensatz zur bürgerlichen Frauenbewegung, die das Dreiklassenwahlrecht nicht ablehnte, blieb für die Proletarierinnen das Hauptziel die Emanzipation der gesamten Arbeiterklasse, denn nur etwa 85% der Männer hatten in Deutschland das Wahlrecht. Das Wahlrecht war an die ‚Selbstständigkeit’ geknüpft, was z. B. Bezieher von Armenunterstützung, Dienstboten, Handwerksgehilfen, Fabrikarbeiter und Tagelöhner ausschloss. Frauen knüpften schnell an die sozialistische Arbeiterbewegung an und beteiligten sich in den sozialdemokratischen Kreisen. Ganz nach dem Motto „Können wir nicht wählen, so können wir doch wühlen!“ beteiligten sich viele Frauen an den Wahlkämpfen sozialdemokratischer Abgeordneter. Mit denselben riefen sie 1911 den ersten internationalen Frauentag aus. Der Tag sollte in erster Linie der Agitation für das Frauenwahlrecht dienen und den außerparlamentarischen Druck erhöhen. Gleichzeitig stand der Tag im Zeichen des Kampfes gegen Militarismus und den drohenden Weltkrieg.

„Krieg dem Kriege“

Mit der zunehmenden Bedrohung des Weltfriedens setzte sich die proletarische Frauenbewegung gegen Krieg und Militarismus ein. Auf dem außerordentlichen Basler Sozialistenkongress sprach Clara Zetkin im Namen der sozialistischen Frauen aller Länder. Sie forderte die Frauen auf, sich gegen das Verbrechen eines Krieges zu wehren, als „Hüter des Lebens“ seien sie zur Friedenserziehung verpflichtet. Ihre Rede schloss sie mit den Worten „Krieg dem Kriege“. Der Beginn des Ersten Weltkrieges im August 1914 leitete eine neue Epoche in der Entwicklung der internationalen sozialistischen Frauenbewegung ein. Die Sozialistische Internationale – und damit auch die Fraueninternationale – löste sich in ihre nationalen Bestandteile auf. Während sozialdemokratische Parteien in den kriegführenden Ländern sich zur Burgfriedenspolitik, der Schließung der Reihen um die jeweiligen Kriegstreiber, bekannten und den Krieg jeweils als Verteidigungskrieg sahen, sprach sich Zetkin im November 1914 entschieden gegen den Krieg, den sie richtig als imperialistischen Krieg erkannte, und für breite Friedensaktionen aus. An dieser Frage spaltete sich nicht nur die proletarische Frauenbewegung, sondern auch 1917 die SPD. Es kam zur Spaltung in einen reformorientierten sozialdemokratischen Flügel und einen revolutionären kommunistischen Flügel. Die antimilitaristisch orientierten sozialistischen Frauen wollten die baldige Beendigung des Krieges erreichen. Viele Frauen schlossen sich der neu gegründeten USPD an, weil sie die Kriegspolitik der SPD-Führung und vor allem die Bewilligung der Kriegskredite nicht weiter mittragen wollten. Clara Zetkin verlor dadurch ihre Stelle als Frauensekretärin im zentralen Parteivorstand und die Redaktionsleitung der „Gleichheit“.

Das nahende Kriegsende, die politischen Unruhen und die Revolutionswirren gaben der Frauenwahlrechtsbewegung neuen Aufschwung. Bei den Arbeiter- und Soldatenräten, die sich im November 1918 überall formierten, fanden die Frauen mit ihren Frauenwahlrechtsforderungen offene Ohren. Für die Räte gehörte die Forderung nach dem Frauenstimmrecht zu den Parolen der Revolution. Mit Erfolg! 1919 durften alle über 20 jährigen Menschen zur Wahlurne gehen und konnten sich wählen lassen.

Was können wir aus der Geschichte der deutschen Frauenbewegung nun lernen ?

Die Forderung „Gleicher Lohn für gleiche Arbeit“ ist heute immer noch aktuell. Laut des Statistischen Bundesamts liegt die deutsche Lohnlücke bei 18 %. Rechnet man den Prozentwert in Tage um, arbeiten Frauen 66 Tage umsonst. Auch verrichten Frauen heute noch die meiste unbezahlte Arbeit. Haushalts, Sorgearbeit uvm. wird meist immer noch von Frauen übernommen. Durch die proletarische Frauenbewegung konnten wirkliche Fortschritte in diesen Bereichen errungen werden, auch indem sie für bürgerliche Rechte kämpfte. Sie erkannten schon früh, dass jene Mittel zur Organisation der Arbeiterklasse sind. Auch heute kämpfen Frauen bspw. für das Recht auf Abtreibung, was diese Kämpfe zu wichtigen Schritten auf dem Weg zu gesellschaftlicher Veränderung macht.

Wir müssen für unsere Rechte kämpfen! Wahlrechtsreformen oder nur selbstorganisierte Fraueninitiativen leiten uns nicht den Weg zur Gleichberechtigung. Sie schaffen wichtige, aber nur kurzfristige Hilfe und Schutz in einer patriarchalen Gesellschaft, doch um auch diese Gewalt zu beenden, braucht es einen Kampf gegen ihre Ursachen. Wir müssen an den Arbeits- und Lebensbedingungen aller anknüpfen, denn der Kampf ist noch nicht abgeschlossen. Es lohnt sich also noch heute, am 8. März, auf die Straße zu gehen, den Tag wieder zu einem sozialistischen Kampftag zu machen und kämpferische Forderungen zu stellen!

Selma, Jena

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Der Kapitalismus trägt die Frauenunterdrückung in sich – wie die Wolke den Regen.

sdaj — Sun, 26 Feb 2023 13:00:53 +0000

Was haben Krieg, Umweltzerstörung und die Unterdrückung der Frau gemeinsam? Sie alle lassen sich aus dem System erklären, in dem wir leben und großwerden. Frauen werden schlechter bezahlt, sexistisch behandelt und sind gesellschaftlich schlechter gestellt, weil der Kapitalismus darauf angewiesen ist. Aber wenn man verstanden hat, woher das kommt, dann fällt es auch leichter einen Ausweg zu finden. Also wollen wir uns einmal etwas tiefer mit den Ursachen der Unterdrückung der Frau beschäftigen:

Der gesellschaftliche Rahmen

Unsere kapitalistische Gesellschaft ist mehr und mehr in zwei Klassen geteilt: In eine sehr kleine kapitalistische Klasse und in eine sehr viel größere arbeitende Klasse. Erstere besitzt Produktionsmittel, also Fabriken, Maschinen, Büros und Letztere ist gezwungen, ihre Arbeitskraft zu verkaufen, um überleben zu können. Dieser grundlegende Unterschied ist das Fundament für alle heutigen gesellschaftlichen und strukturellen Prozesse. Auch die Frauenfrage wird unmittelbar durch diesen Unterschied bestimmt. Wesentlich ist dabei, dass Kapitalisten sich an der Arbeit der Arbeiterklasse bereichern, dass sie diese also ausbeuten. Um den Zusammenhang deutlich zu machen, hier in aller Kürze und deutlich verkürzt: Während deines 8-Stunden-Tages hast du beispiels- weise bereits nach fünf Stunden den Wert geschaffen, der deinem Tageslohn entspricht, die restlichen drei Stunden arbeitest du für den Kapitalisten. Von deinem Lohn bezahlst du die Dinge, die man zum Leben braucht: Essen, Kleidung, Bildung, Erholung – Ausgaben, die in gewisser Weise notwendig sind, damit du am nächsten Tag überhaupt wieder zur Arbeit gehen kannst. Den Rest der Werte, die du innerhalb der restlichen 3 Stunden geschaffen hast, krallt sich dein Chef und wird damit reich. Diese Tatsache ist ein so zentrales Element des kapitalistischen Systems, dass die Kapitalisten sich ständig mit den Möglichkeiten der weiteren Verschärfung der Ausbeutung, etwa durch produktivere Arbeitsprozesse oder durch Lohndrückerei, auseinandersetzen müssen.

Die doppelte Unterdrückung

Aber was hat das jetzt mit der Rolle der Frau in unserer Gesellschaft zu tun? Für den Kapitalismus erfüllt die Frau gleich mehrere wichtige Funktionen: Sie ist selbst Lohnarbeiterin, über-nimmt entscheidende Aufgaben in der „Hausarbeit“ und bringt Kinder und da- mit die Arbeitskräfte von morgen zur Welt. Allein durch das Bezahlen der Dinge, die man zum Leben braucht, ist die sogenannte Reproduktion der Arbeitskraft nicht geleistet, denn jemand muss das gekaufte Essen auch zubereiten, sich um die Erziehung der Kinder kümmern und den Haushalt machen. Das sind aus gesellschaftlicher Sicht notwendige Arbeiten, die im Kapitalismus unbezahlt meist durch Frauen erledigt werden und die das ganze System am Laufen halten. Gleichzeitig sind Frauen längst nicht mehr „nur“ Hausfrauen, sondern auch fester Bestandteil des Lohnarbeitssystems. Mit der Entstehung des Kapitalismus und der großen Industrie wurde auch in großem Maßstab die Möglichkeit und Notwendigkeit von Frauen-Erwerbsarbeit geschaffen. Geblieben sind historisch gewachsene und verbliebene Vorstellungen über die Wertigkeit der Frau und darüber, wer der Alleinernährer der Familie ist, sowie deutlich schwierigere Kampfbedingungen in den „klassischen Frauenberufen“ Reproduktionssektor, der von Vereinzelung, Aufsplitterung der Arbeitsschritte und einen geringeren ökonomischen Druck geprägt ist. Etwas, das die Kapitalisten ausnutzen, um die Arbeitskraft von Frauen geringer zu entlohnen und damit die Löhne aller Arbeitenden zu drücken. Sie verdienen im Schnitt 18% weniger als Männer und arbeiten überdurchschnittlich häufig in prekären Berufen. Dazu kommt noch eine sehr hohe Teilzeitquote, weil die Lohnarbeit der Frau gesellschaftlich noch immer eher als „Zuarbeit“ verstanden und ihre Haupttätigkeit, gemäß der kapitalistischen Ideologie, in der Hausarbeit gesehen wird, was wiederum einfach der ideologische Ausdruck davon ist, dass die Reproduktionsarbeit halt geleistet werden muss. Eine Vergesellschaftung der privat verlaufenden Reproduktionsarbeit kommt nämlich den Kapitalisten teurer zu stehen, als es einfach durch die Hausfrauen machen zu lassen. Die Frau wird im Kapitalismus also doppelt unterdrückt: Durch die Abwälzung der Reproduktionsarbeit auf ihren Rücken (als Mutter und/oder Hausfrau) und einmal in ihrer Rolle als Lohnarbeiterin, in der sie durch die Schlechterbezahlung den Konzernen Extraprofite sichert. Dadurch werden sie häufig noch immer in die ökonomische Abhängig- keit von Männern gezwungen.

Woher kommen die Rollenbilder?

Unsere Lebensumstände entscheiden darüber, was wir denken und was wir fühlen. Wir dürfen nicht den Fehler machen und glauben, dass unsere Gedanken, Eindrücke und Gefühle frei von äußeren Einflüssen geformt würden. Mädchen sind nicht automatisch eher sanftmütig, umsorgend und wollen Krankenschwester werden, Jungs nicht automatisch grob, dominant und wollen Bagger fahren. Erst durch das Aufwachsen in einer Gesellschaft, durch Erziehung(auch in der Schule) und indem sie sich die Verhaltensweisen ihrer Eltern abschauen, formen sich diese Eigenschaften und Interessen heraus, die von ihnen gesellschaftlich erwartet werden. Diese gesellschaftlichen Erwartungen sind nicht nur durch unsere jetzige Gesellschaftsformation bestimmt, die Unterdrückung der Frau gab es auch schon vor dem Kapitalismus, patriarchale Strukturen sind fast so alt wie die Klassengesellschaft an sich. Im Laufe der Geschichte haben sich die herrschenden Klassen immer die Ideologieelemente zu Eigen gemacht, die historisch gerade notwendig und sinnvoll waren, andere Elemente hat man überwunden oder weiterentwickelt. Im Kapitalismus ist es zum Beispiel mitunter das Bild von der sanftmütigen und um-sorgenden Mutter, die sich zuhause um den Haushalt und die Kindererziehung kümmert, damit der Eindruck entsteht, sie würde das aufgrund ihrer „natürlichen“ weiblichen Eigenschaften tun und nicht, weil es für den Reproduktionsprozess notwendig ist. Oder das Bild von der schwachen Frau, die auf Hilfe angewiesen ist und nicht in der Lage ist, sich durchzusetzen – um schlechtere Löhne zu rechtfertigen, da die geleistete Arbeit ja angeblich weniger wert sei. Dem stehen natürlich auch Gegenrollenbilder gegenüber, die jedoch bspw. das gleich- zeitige Schaffen von Reproduktionsarbeit und Karriere als „Powerfrau“-Ideal predigen, die doppelte Unterdrückung auch zum Ideal erheben. Schon lange vor unserer Geburt findet eine Zuweisung der Geschlechterrollen statt und damit ein ganzes Konstrukt an Verhaltensweisen, Eigenschaften und Erwartungen, die man unter männlich oder weiblich definiert. Von klein auf werden wir dann damit überschüttet, wie wir uns diesen Geschlechtern entsprechend zu verhalten haben. Die Schlechterstellung von Frauen im Kapitalismus erfüllt also die Funktion, die unbezahlte Reproduktionsarbeit auf die Frau abwälzen zu können, das ideologisch rechtfertigen zu können und über dieses Bild der Kleinfamilie auch noch zu rechtfertigen, warum Frauen weniger verdienen. Diese Tatsache wird ständig durch das herrschende System reproduziert: Wir bekommen es vorgelebt, beigebracht, das Alles begegnet uns in Medien und Gesetzen. Aus die-sen reproduzierten Stereotypen folgen dann auch Sexismus, Gewalt an Frauen und Dominanzgehabe von Männern.

Was also tun?

Wir wissen also, dass die Ursache für die Unterdrückung der Frau im Kapitalismus liegt. Das hilft dabei, nicht auf Trugschlüsse her- einzufallen, dass zum Beispiel mehr Frauen in Politik und Führungsverantwortung etwas Grundsätzliches an der bescheidenen Lage der Frau ändern würden. Wer etwas gegen die Frauenunterdrückung unternehmen möchte, muss sich mit der Frage beschäftigen, welche Forderungen real die soziale und ökonomische Frau verbessern und, darüber hinaus, wie das System überwunden werden kann. Dabei spielt der eingangs benannte Widerspruch zwischen Arbeiterklasse und Kapitalistenklasse die entscheidende Rolle. Die Unterdrückungsmechanismen im Kapitalismus, die proletarische Frauen doppelt trifft, treffen die gesamte Arbeiterklasse. Langfristig muss es darum gehen, für eine andere Gesellschaft zu kämpfen, wie es die ehemals sowjetische Ministerin Alexandra Kollontai treffend formuliert hat: „Keine Frauenbefreiung ohne Sozialismus – Kein Sozialismus ohne Befreiung der Frauen!“. Dieser Kampf um den Sozialismus wird getragen vom sogenannten revolutionären Subjekt, also der gesamten Arbeiterklasse und ihrer Verbündeten.

Kurzfristig ist jeder gemeinsame Tarifkampf um höhere Löhne, zum Beispiel in klassischerweise frauendominierten Branchen wie dem Gesundheitswesen, ein Schritt hin zur ökonomischen Unabhängigkeit der Frau, ein Schritt zur Schaffung des Klassenbewusstseins aller. Sinnvoll verknüpft kann in solcher Auseinandersetzung dann auch anhand der praktischen Erfahrungen ein Bewusstsein dafür geschaffen werden, warum Sexismus uns als Arbeiterklasse in unseren Kämpfen spaltet und solchen Tendenzen entgegengewirkt werden.

Domi, Neumarkt

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Care Revolution? Wirksame Kämpfe um die Care-Arbeit

sdaj — Sun, 26 Feb 2023 11:41:37 +0000

In den letzten Jahrzehnten hat sich auch in Deutschland der ursprünglich im englischsprachigen Raum etablierte Begriff Care- Arbeit durchgesetzt. Er beschreibt im Prinzip dasselbe, was MarxistInnen traditionell etwas sperrig Reproduktionsarbeit nennen: Arbeit, die der Wiederherstellung der Arbeitskraft dient. Damit ist sowohl die private Wiederherstellung, also z. B. die Sicherstellung der notwendigen Hausarbeit als auch die gesellschaftliche Wiederherstellung, also z. B. die Pflege von Kranken und Alten oder die Erziehung von Kindern gemeint. Diese Arbeit wird sowohl gesellschaftlich als auch privat überwiegend von Frauen geleistet. Die gesellschaftliche Reproduktionsarbeit ist dabei überdurchschnittlich prekär. Weil die private Reproduktionsarbeit unbezahlt geschieht und Frauen in der Regel zusätzlich lohnabhängig beschäftigt sind, sprechen wir von der doppelten Unterdrückung der Frau.

Kampf um die notwendige Arbeit

Wo Ausbeutung und Unterdrückung stattfinden, entstehen Kämpfe dagegen, das ist das Wesen der menschlichen Geschichte. Dass diese Kämpfe eine wirksame Richtung haben, ist allerdings nicht garantiert. In der Frage der Reproduktionsarbeit sind für diese Kämpfe mehrere Richtungen denkbar. Wesentlich gegeneinander abgrenzen kann man eine Schlagrichtung gegen den gesellschaftlichen Charakter der doppelten Unterdrückung und eine gegen die private, unmittelbar erlebbare Ungleichheit in der Partnerschaft oder Familie.

In den letzten Jahren konnten wir an verschiedenen Stellen erleben, wie viel Kraft in dem Kampf um den Stellenwert der gesellschaftlichen Reproduktion steckt: Genannt seien hier beispielhaft die Streiks im Sozial- und Erziehungswesen 2015 oder die Kämpfe um Entlastungstarifverträge an verschiedenen Universitätskliniken in ganz Deutschland, aktuell z. B. in Gießen/Marburg. Diesen

Kämpfen ist gemein, dass sie entgegen dem Trend der allgemeinen Kapitaloffensive offensiv um Verbesserungen geführt wurden und dabei in unterschiedlichem Maße Erfolge erzielt haben. Das Spektrum reicht dabei von gefühlten Niederlagen bis hin zu den größten Siegen, die die arbeitende Klasse in Deutschland seit 1990 überhaupt hat einfahren können.

Das war und ist aus zwei Gründen möglich: Zum einen haben die Kämpfe im zunehmend auf Wirtschaftlichkeit getrimmten Sozial-, Erziehungs- und Gesundheitswesen massive ökonomische Schäden verursacht. Verluste in Millionenhöhe haben die Träger wirksam unter Druck gesetzt. Zum anderen ist es gelungen, zumindest einem Teil der Gesellschaft zu vermitteln, dass Verbesserungen in reproduktiven Berufen auch eine direkte positive Auswirkung auf alle anderen Beschäftigten haben, bzw. dass der aktuelle Zustand anderen Beschäftigten aktiv schadet.

Das Private politisch machen

Ein weiteres Potential liegt darin, dass die erfolgreichen Kämpfe im Bereich der Reproduktionsarbeit einen zweifachen gesellschaftlichen Charakter haben: Auf der einen Seite zeigt sich in ihnen in seltener Deutlichkeit der Widerspruch zwischen der Profitlogik des Kapitalismus und den Bedürfnissen der Menschen. Kein Krankenhausbetreiber argumentiert gegen mehr Personal, weil eine ernsthafte Überzeugung besteht, es sei fachlich nicht notwendig. Jede Argumentation beruht auf ökonomischen Überlegungen. So deutlich wie selten müssen die Herrschenden hier zugeben: „Ja, eine bessere Welt wäre möglich, aber wir wollen sie nicht bezahlen.“ Auf der anderen Seite bedeutet ein erfolgreicher Kampf um die gesellschaftliche Reproduktion auch eine Entlastung der privaten Reproduktion: Gesicherte Kita-Plätze, offene Ganztagsschulen, die auch real geöffnet sind, ausreichende Behandlungsplätze in der Akut- und Langzeitpflege usw. All diese Dinge sparen Arbeitsaufwand, der momentan überwiegend auf privaten Haushalten lastet. Diesen doppelten Charakter gilt es in zukünftigen Kämpfen in

diesen Bereichen weiter zu stärken.
Die Schlagrichtung gegen das Private, die ihren Ausdruck z. B. in politischen Aufrufen zu Hausarbeits- oder Gebärstreiks findet, besitzt nicht dieselbe Wirkungsfähigkeit. Neben der Frage der Durchsetzbarkeit zielt diese Schlagrichtung aber auch weg von den Ursachen der doppelten Ausbeutung. Der eigene Partner, Mitbewohner, Vater, usw., was für ein fauler Macker er auch sein mag, ist nie Ursache, sondern immer Ausdruck der gesellschaftlichen Verhältnisse. Selbst ein im Einzelnen erfolgreicher Kampf um die Verteilung der privaten Reproduktion wird am Ende die Gesellschaft nicht entscheidend verändern. Im Gegenteil: Die Orientierung auf den Kampf gegen die Missstände im Privaten lenkt von möglichen wirksamen Kämpfen und dem Charakter der doppelten Ausbeutung sogar ab.
Das heißt nicht, dass die private Aufteilung der Reproduktionsarbeit egal ist. Ein Kommunist kann sich aus der privaten Verantwortung, im Haushalt gleichermaßen Hand anzulegen, nicht mit Verweis auf den gesellschaftlichen Kampf herausstehlen. Alllerdings: So wie die entscheidende Grenze im Kapitalismus nicht zwischen den Völkern verläuft, verläuft sie auch nicht zwischen den Geschlechtern, sondern eben zwischen oben und unten. Die Kämpfe, die an dieser Grenze rütteln, sollten wir mit aller Kraft vorantreiben.

Jonas, Essen

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Der Zukunft zugewandt: Frauenrechte im Sozialismus und wie die Revolution das Leben von morgen gestaltet

sdaj — Sun, 26 Feb 2023 10:16:58 +0000

„Teilhabe am gesellschaftlichen Leben und finanzielle Unabhängigkeit sind wichtige Bestandteile realer Gleichstellung“

„Ohne Sozialismus keine Befreiung der Frau – ohne Befreiung der Frau kein Sozialismus!“, so schlussfolgerte die herausragende Kommunistin Alexandra Kollontai in Kurzform die Verknüpfung des Kampfes um die Befreiung der Frau mit dem Kampf um die Befreiung der Menschheit in Gänze durch den Sozialismus.

Und tatsächlich: Der reale, existierende Sozialismus bewirkte massive Fortschritte im Kampf um die Besserung der Lage der Frau, auch wenn dieser Prozess natürlich nicht widerspruchsfrei abläuft. In unserer Bildungszeitung „Frauen im Kapitalismus“ stellten wir fest:

„Im Sozialismus entfällt mit der Aufhebung des Privateigentums an den Produktionsmitteln das objektive, ökonomische Interesse des Kapitals an der Unterdrückung der Frau sowie ihrer doppelten Ausbeutung.“ Der Sozialismus schafft damit die Bedingung für die vollständige Befreiung und Gleichstellung der Frau. Die politische Führung in Sowjetunion und DDR erkannten dies und unternahmen wichtige Schritte in Richtung der Geschlechtergleichheit. Ökonomisch wurde sie dadurch beseitigt, dass Frauen den gleichen Lohn wie ihre Kollegen erhielten und Frauen, im Gegensatz zu den kapitalistischen Staaten dieser Zeit, ganz selbstverständlich berufstätig waren. Ermöglicht wurde das neben Zugang zu Schulen, Universitäten und Ausbildungsplätzen durch die flächendeckende, öffentliche Kinderbetreuung. So waren in den siebziger Jahren über 90 Prozent der arbeitsfähigen Frauen in der UdSSR berufstätig. In der DDR sah dies ähnlich aus; 1980 erhielten 90 Prozent der Kinder im Kindergartenalter einen Platz, sodass fast alle Eltern einem Beruf nachgehen konnten. Das bedeutete Teilhabe am gesellschaftlichen Leben und finanzielle Unabhängigkeit – wichtige Bestandteile realer Gleichstellung. Auch im Bildungsbereich wurden Benachteiligungen bekämpft, sodass genauso viele Frauen wie Männer in der UdSSR einen Hochschulabschluss erreichten. Ebenfalls Voraussetzung für Gleichstellung ist auch die Aufweichung von klassischen „Männerberufen“, welche für Frauen der Sowjetunion geöffnet und gezielt gefördert wurden: 1974 wären 40 Prozent aller Ingenieure weiblich sowie 57 Prozent aller Konstrukteure. […]

Der Wegfall der wirtschaftlichen Grundlage für die Unterdrückung der Frau ist zwar eine notwendige Voraussetzung für ihre Befreiung, diese passiert dann aber trotzdem nicht automatisch. Der vorhergegangene Kapitalismus und die ideologische Prägung hinterlassen tiefe Spuren in den Köpfen der Menschen, sodass die Beseitigung dieser eine aktive Auseinandersetzung sowie Bildung erfordert.“

Der ideologische Kampf

Wenn wir davon reden, dass die ökonomische und soziale Schlechterstellung von Frauen im Kapitalismus vor allem aus der ökonomischen, der Basis-Ebene herrührt, dann dürfen wir doch nicht vergessen, dass die Überbau-Ebene, also die, auf der sich Gesetze, Ideologie, Herrschaftsapparat, Staat, Politik abspielen, eine relative Selbstständigkeit entwickelt. Im Sozialismus sind wir noch für Generationen geprägt von den Muttermalen des Kapitalismus, so wie alle vorangegangenen Gesellschaftsformationen ihren Nachfolgern Ideologiefragmente vererbten. Die katholische Kirche, die besonders im Feudalismus eine entscheidende Rolle als Legitimationsinstrument für die herrschende Ordnung spielte existiert ja immer noch, trotz ihrer teilweisen Ablösung durch den ideologisch besser passenden Protestantismus in der Neuzeit. So eben auch im Sozialismus: Vorstellungen von Familie, Ehe, zwischenmenschlichen Beziehungen lösen sich nicht zu einem Stichtag auf, sie aufzuheben ist ein langer, widerspruchsvoller Prozess, gerade so wie auch in der Juristerei. Notgedrungen muss man ja auf einer Grundlage agieren, so übernahm dann auch die DDR große Teile ihres Zivil- und Strafrechts aus der Weimarer Republik und reformierte es schubweise.

Bewusste Bildung gegen unbewusste Vorurteile

Das Schöne ist aber: Der Sozialismus markiert den Zeitpunkt, ab dem wirklich bewusst Geschichte gemacht werden kann. Während der Kapitalismus sich mehr oder weniger als logische Fortsetzung aus dem Feudalismus heraus über einen Zeitraum von mehreren hundert Jahren eine ökonomische Grundlage aufbauen konnte und in Kontinentaleuropa erst Ende des 18. Jahrhunderts seinen politischen Herrschaftsanspruch in der französischen Revolution geltend machte, kann der Sozialismus sich keine ökonomische Basis aufbauen, bevor er politisch herrscht. Sozialistische Unternehmen sind im Kapitalismus nicht möglich, da es in einem System, das auf dem Privateigentum an den Produktionsmitteln beruht, keinen gesellschaftlichen Besitz an Produktionsmitteln geben kann. Erst vermittels der politischen Herrschaft der Arbeiterklasse kann das Privateigentum aufgehoben werden. Deswegen attestieren wir für den Sozialismus ein Primat der Politik vor der Ökonomie – denn die wird ja politisch gemacht, sie wird geplant, sie wird in den Dienst der Allgemeinheit gestellt und nicht in den einer verschwindend kleinen Ausbeuterklasse. Die Stärkung der Rolle der Politik erhöht auch ihre Bedeutung für die Bewusstseinsbildung der Massen. Eine interessante und besonders anschauliche Rolle derartiger Bewusstseinsbildung lässt sich in Kuba sehen, wo das 1989 gegründete „Zentrum für Sexualerziehung“ nicht nur über Empfängnisverhütung und nicht- heterosexuelle Beziehungen aufklärt, sondern auch, zusammen mit dem kubanischen Frauenverband, den teils noch immer recht präsenten „Machismo“ zusammen mit sexistischen Vorurteilen aufs Korn nimmt. Durch staatliche Aufklärung, durch Sexualerziehungsbücher, die eindringlich vor den Gefahren von Homophobie und dem Festhalten an den alten Rollenbildern warnten, durch die wissenschaftliche Erforschung menschlicher Beziehungen gelang es auch der DDR, die Rolle der Frau ideologisch, politisch und sozial massiv zu stärken.

Nach der „Wende“ ist vor der Revolution.

Besonders deutlich wurde dies nach der Wiedervereinigung, als sich die ostdeutsche Bevölkerung im Allgemeinen, aber im Besonderen die Frauen mit Arbeitslosigkeit konfrontiert sahen. Und auch heute noch sind die Differenzen enorm: Selbst nach den sehr optimistischen Angaben von Statista (die keine Differenzierung zwischen Voll- und Teilzeit, 1€ Jobs usw. macht) sind heute in der Altersgruppe 20-60 rund 78% der Frauen im weitesten Sinne berufstätig, 1989 in der DDR waren es deutlich über 90%. Mit der reihenweisen Schließung von KiTas, dem Wegfall der sehr umfangreichen Regelungen der DDR für die Elternzeit (etwa ein volles, bezahltes „Babyjahr“, das auch Männer in Anspruch nehmen konnten) und der Auswirkungen der Konterrevolution auf die Abtreibungsgesetzgebung (die sehr fortschrittliche DDR-Variante ist der deutlich repressiveren westdeutschen Version gewichen) wurde sehr schnell offensichtlich: Der Kapitalismus setzt auch seine Familien- und Rollenbilder in Windeseile wieder durch. Es schadet nicht ab und an darüber nachzudenken, was uns mit der Konterrevolution geraubt wurde, auch um daran zu erinnern, was möglich ist und sein wird.

Max, Solingen

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Frauen Kampf Klasse

redcat — Thu, 16 Feb 2023 22:26:03 +0000

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